今天是五四運動104周年，就談一談「德先生」。
「德先生」名震天下，知道他的人極多，認識他是誰的卻極少，為什麼？
我猜很多人會即刻回答「德先生」不就是民主（德莫克拉西Democracy的音譯）嗎？更多人會直接把「德先生」等同今天的投票式民主。
事實是否這樣？當然不是。
「民主」這兩個字早早已在中國古籍中出現。《尚書·多方》：「天惟時求民主，乃大降顯休命於成湯。」《文選·班固典引》：「肇命民主，五德初始。」《資治通鑒·晉惠帝太安二年》：「昌遂據江夏， 造妖言云『當有聖人出為民主』。 」這裏的「民主」是「民之主」的意思，即指帝王和君主，和今天「民主」概念是完全相反的。
第一個把西方政治概念用「民主」兩字表達的是丁韙良（William Alexander Parsons Martin，1827－1916），在他《萬國公法》（ Elements of International Law）的中譯本中， 提到「民主」17次，對照中譯本和英文本，「民主」一詞同時含有republican（共和）與Democracy兩種意義。
到了五四前後，Democracy更有多種譯名，包括「民主」、「人權」、「德莫克拉西」、「平民主義」、「庶民主義」、「民眾主義」、「眾民主義」、「民權主義」、「民本主義」、「唯民主義」和「民治主義」等等，非常豐富。
仲九在《德莫克拉西的教育》中已寫到「Democracy太豐富了……贊成多涵不翻的規矩，把Democracy譯作德莫克拉西。」意思是Democracy意義太多，中國現成的詞彙不能概括，不如稱作「德莫克拉西」算了。
五四重要旗手李大釗也對Democracy要如何譯，發表過文章：「『民治主義』的譯法不好，因為『治』有統治的意思……『民主主義』用在政治上亦妥當，因為他可以示別於君主政治與貴族政治，而表明一種民眾政治。但要用它表明在經濟界、藝術界、文學界及其他種種社會生活的傾向， 則嫌它政治的意味過重， 反而把原來的內容弄狹了……只有『平民主義』、『唯民主義』以及音譯的『德莫克拉西』又損失原意的較少， 所以便於通俗瞭解起見， 譯為平民主義。」
在他眼中，德先生應叫「平民主義」或「唯民主義」，但這個譯法更接近全民民主，和今天代議政制民主是相距千里。
五四另一重要旗手陳獨秀在劃時代文章〈敬告青年〉裏，和科學相提並論的不是「民主」而是「人權」，他是這寫的：
「國人欲脫蒙昧時代， 羞為淺化之民也，則急起直追， 當以科學與人權並重。」
在這裏，「德先生」也叫「人權」。
有學者整理了五四重要人物陳獨秀、李大釗、高一涵和吳虞的一系列文章，發現「德先生」是譯作「共和」多於「民主」的。
在五四知識分子眼中，「德先生」究竟是誰，每個人——甚至在同一人同一文章中的定義都不同，他們心中的「德先生」是來自西方、沒有君主、人人平等的先進完美制度。情況就像儒家所說的堯舜禹三世，更多是那一代知識分子的精神寄託，是一種政治桃花源。
在一百多年後的今天，中國早早已沒有君主，國民間的權利大致平等，中國式民主制度在專業性、國民認同感、經濟發展、靈活性、執行力、持續性、學習能力和科學決策等各方面，都遠在西方大國的投票民主制之上。
可以說，經過百年探索，在試對和試錯之間，我們走出一個更符合中國國情的「德先生」。
文：悠 然
學研社成員、傳媒人、經濟人，從事媒體編、寫、評、教工作達二十年，擅長發掘繁雜時事問題背後的故事，幷把過多的好奇投入到中國近代史研究中，現爲自由撰稿人。
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